Política y religión. Son los temas sobre los que no debes hablar, si quieres evitar una conversación llena de fuegos artificiales.
Pero en el clima político intensamente polarizado de hoy, donde los debates políticos suelen depender de los valores y de cómo cada lado ve el papel del gobierno en la vida de los estadounidenses, esos debates están siendo influenciados por personas que hablan como cristianos, desde evangélicos hasta episcopales, .
La participación episcopal en causas y manifestaciones políticas ha crecido en los últimos ocho meses. Los episcopales se unieron a millones en todo el país el 21 de enero para la Marcha de Mujeres y demostraciones relacionadas. Varios cientos se unieron a una Marcha por los Refugiados el 4 de febrero en Baltimore, una de las varias ciudades que organizaron marchas similares. Y el 10 de marzo, los líderes episcopales se unirán a los activistas en Washington, DC, para una marcha en apoyo de la tribu de Sioux en su lucha contra un oleoducto de Dakota del Norte que la tribu dice amenaza su agua potable y sus tierras.
En las congregaciones episcopales más progresistas, hablar de un "Movimiento de Jesús" dirigido por la iglesia puede coincidir con el activismo político continuo. Pero no todo el mundo piensa que las protestas y otras formas de activismo natural o fácilmente fluyen de Jesús, la historia de la iglesia y la teología.
"Una protesta es un instrumento contundente", dijo Garwood Anderson, un profesor del Nuevo Testamento en el Seminario Teológico de la Casa Nashotah en Wisconsin, al Servicio de Noticias Episcopal. "Una protesta en realidad no alienta el discurso matizado. Alienta el pensamiento simplista. "
Anderson dijo que todavía piensa que las protestas pueden ser una manera valiosa de hacer causa común con otras personas, de llamar la atención sobre los asuntos y satisfacer nuestro "deseo de no aceptar pasivamente las cosas que creemos injustas", y personalmente simpatiza con algunos de Los argumentos que se plantean a nivel nacional por las recientes protestas políticas.
Pero él es cuidadoso de mezclar enseñanzas cristianas con mensajes políticos. Se arriesga a borrar el significado de esas enseñanzas, dijo Anderson. Si, como cristianos, nos apegamos indiscriminadamente a las protestas políticas, podemos perder de vista lo que es claramente y exclusivamente cristiano acerca de nuestro activismo político, como las enseñanzas de Jesús en el Sermón del Monte y las Bienaventuranzas.
¿Puede la protesta ser una expresión justa de la propia fe? En el camino cristiano, ¿existe el riesgo de involucrarse demasiado profundamente con el reino secular? ¿Cómo sabemos cuándo es apropiado hablar en nombre de Jesús? Diversas congregaciones en todo Estados Unidos están luchando con estas preguntas.
Esa diversidad en la Iglesia es parte de lo que atrae a la Rev. Noelle York-Simmons, rector en la Iglesia de Cristo Alejandría.
"Usted puede encontrar un lugar que responda a sus necesidades espirituales y / o políticas y / o teológicas y / o sociales", dijo.
York-Simmons vio el "ethos" de su parroquia en el trabajo en la decisión de la sacristía a principios de febrero para lanzar una declaración que se oponía a la supremacía blanca, una respuesta a un alboroto en Alejandría después de que un prominente nacionalista blanco, Richard Spencer, Up shop
Algunos miembros de la congregación también se han unido en manifestaciones pacíficas fuera de la nueva sede de Spencer, y la congregación ocasionalmente ha ayudado a movilizar a los miembros para protestar. Su mensaje: "Nuestra ciudad y nuestro vecindario no son lugares que permitan tranquilamente que ese tipo de odio se agote y viva en nuestra área", dijo York-Simmons.
Ella ve este tipo de activismo como parte de ser un cristiano, no contrario a él.
"Si vamos a seguir nuestros votos bautismales, entonces por naturaleza vamos a necesitar de vez en cuando enfrentar las injusticias que vemos", dijo.
Scott Bader-Saye, profesor de ética cristiana y teología moral en el Seminario del Suroeste en Austin, Texas, dijo al Servicio de Noticias Episcopal que trata de hacer que los estudiantes piensen en lo que significa florecer como un ser humano creado a imagen de Dios y piensa "Ser espiritual en el camino de Jesús es estar comprometido con lo que hoy consideramos cuestiones políticas".
Nuestras respuestas a esas preguntas necesitan ser definidas claramente por quienes somos como cristianos, dijo, y la espiritualidad también necesita dar forma a los medios que usamos para trabajar hacia esos fines. Bader-Saye señaló la adhesión de Martin Luther King Jr. a la protesta no violenta como un ejemplo de una táctica informada por su fe cristiana.
Desde la elección del presidente Donald Trump, Bader-Saye ve aún más razón para que los episcopales hagan uso de la palabra sobre los asuntos del día, ya que ellos y la Iglesia Episcopal prueban la urgencia de este momento para el compromiso espiritual y político.
"Ahora mismo, me siento como si una reunión de la iglesia no se siente como un acto de resistencia, estamos haciendo algo mal", dijo.
No hay escasez de ejemplos recientes de temas políticos abordados por la Iglesia Episcopal: reasentamiento de refugiados, inmigración, Standing Rock, reforma de salud - incluso si los EE.UU. deben trasladar su embajada en Israel a Jerusalén, a lo que la Red de Política Pública Episcopal se opuso Una alerta de política el 14 de febrero.
Lo que Bader-Saye llama "protesta corporativa", en oposición a la actividad política individual de los episcopales, se guía por las resoluciones aprobadas por la Convención General. Corresponde al obispo presidente, al presidente de la Cámara de Diputados y al Consejo Ejecutivo determinar cómo dicha orientación debe informar la postura de la Iglesia sobre los asuntos del día.
En un ejemplo reciente, el obispo presidente Michael Curry y el presidente de la Cámara de Diputados, el reverendo Gay Clark Jennings, fueron los principales signatarios de un escrito amicus presentado el 2 de marzo por 1.800 clérigos y líderes religiosos en un caso de la Suprema Corte de Estados Unidos. La corte el 6 de marzo dijo que no escucharía el caso, un revés para el adolescente transgénero que Curry y Jennings apoyaban.
El Rev. Michael Battle, profesor de la iglesia y de la sociedad en el seminario teológico general, ve ejemplos recientes del activismo episcopal como parte de un cambio profundo en la iglesia desde que vino a América en la era colonial.
"La Iglesia Episcopal se ha movido desde la iglesia del establecimiento a una iglesia de defensa", dijo, identificando 2003 y la ordenación del primer obispo gay de la iglesia, Gene Robinson, como un punto clave de pivote.
A medida que la perspectiva de la iglesia cambia, desde la del poder hasta la defensa de los impotentes, Batalla ve paralelos con la iglesia negra como una institución que sirve a los oprimidos.
"Si eres parte de los grupos que están siendo victimizados y no están en el poder, entonces hay otra manera de entender la iglesia", dijo Battle.
La batalla fue influenciada por su tiempo sirviendo en Suráfrica con el arzobispo Desmond Tutu en los años 90 tempranos. Tutu fue políticamente vocal en la oposición al apartheid, pero Battle dijo que también exhibió un cristianismo profundo que informó todo lo que hizo en la esfera pública.
"Siempre decía sus oraciones todos los días. Siempre tuvo hábitos que lo mantuvieron firme en Jesús ", dijo. Batalla piensa que un montón de activismo carece de ese tipo de profundidad espiritual, que puede alimentarlo más allá de esta o aquella protesta.
Utilizar esa profundidad espiritual como fuente de las acciones de la Iglesia en el mundo está a la vanguardia de lo que Curry ve como el Movimiento de Jesús, y no se ha apartado de las cuestiones políticas y sociales. En septiembre, visitó el sitio de las protestas de Rock Permanente en Dakota del Norte para mostrar la solidaridad de la Iglesia Episcopal con la tribu, a partir de un llamado cristiano a defender la dignidad humana y la justicia ambiental. Los episcopales han estado en el frente de las manifestaciones allí desde agosto.
"Siempre nos presentan problemas y preocupaciones en la esfera pública. Así es la vida. Y nosotros que seguimos los caminos de Jesús debemos comprometer al público ", dijo el 8 de febrero en declaraciones al Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal. "Somos una gente encarnada, lo que significa que la Palabra debe tomar carne y morar entre nosotros. Cómo se involucra ese ambiente, y los problemas y preocupaciones que surgen, se convierte en la cuestión crítica ".
"Llamarnos a la oración y al testimonio público"
Los valores cristianos también han traído profundidad a los Obispos Unidos Contra la Violencia de ArmasE, un grupo de 80 obispos episcopales que ha echado raíces y continúa cumpliendo su misión años después de que se formara después de la masacre de la escuela de diciembre de 2012 en Newtown, Connecticut, y otros tiroteos de alto perfil. Obispo sufragáneo en la diócesis de Connecticut en el momento del tiroteo de Newtown. Él y otros dos obispos de la diócesis querían hacer algo que invitara a los cristianos a un ministerio de oración y que también diera testimonio público sobre el tema de la violencia armada.
Los valores cristianos también han traído profundidad a los obispos Unidos contra la violencia armada, un grupo de 80 obispos episcopales que ha echado raíces y continúa su misión años después de que se formó después de la masacre escolar de diciembre de 2012 en Newtown, Connecticut y otros Tiroteo de alto perfil.
El Rev. Jim Curry fue obispo sufragáneo en la Diócesis de Connecticut en el momento del tiroteo de Newtown. Él y otros dos obispos de la diócesis querían hacer algo que invitara a los cristianos a un ministerio de oración, mientras que también daba testimonio público sobre el tema de la violencia armada.
Ellos organizaron un Camino de la Cruz a través del corazón de Washington, D.C., en marzo de 2013 durante la Semana Santa, añadiendo un significado contemporáneo a la reconstrucción tradicional del viaje de Jesús al Calvario y la tumba. La procesión fue acompañada por unos 400 episcopales, incluidos 30 obispos.
No fue una "protesta de confrontación", dijo Curry, sino que llevó a la tradición cristiana de las Estaciones de la Cruz a un lugar público, para provocar "la reflexión solemne sobre el don de Jesús", así como "el rotura de nuestras vidas".
"Ese es el lugar de la iglesia, para llamarnos a la oración y al testimonio público", dijo Curry, ahora retirado, al Servicio de Noticias Episcopal. "Y lo hicimos a través de las profundidades de nuestra propia tradición, pero con la esperanza de que la comunidad en general pueda ver en ese testigo esperanza y posibilidad".
Al igual que Battle, Jim Curry cree que la Iglesia Episcopal tenía razón al incorporar más defensa en su misión, una evolución que data de los movimientos de los derechos civiles y la guerra contra la guerra de los años sesenta y setenta. Vale la pena, dijo, que la iglesia se mantenga como líder moral en cuestiones políticas, aunque esa defensa debe basarse en la fe. Pero, advirtió, "es responsabilidad de los líderes de la iglesia no ir tan lejos frente a la comunidad que pierden de vista sus responsabilidades de ser pastores de todo el rebaño".
El activismo cristiano también ha suscitado opiniones divergentes sobre cómo era Jesús político. Los eruditos bíblicos y teológicos tienden a coincidir en que él era una figura política, aunque la "política" en el tiempo de Jesús significaba algo totalmente diferente de lo que significa hoy.
"Es algo anacrónico hablar de la protesta en tiempos bíblicos", cuando los sistemas políticos no eran democráticos y no acomodaban las protestas como la conocemos hoy, dijo Bader-Saye, el profesor del Seminario del Suroeste. Las protestas de hoy y el activismo político están destinados a influir en la opinión pública, pero en última instancia el objetivo es influir en la forma en que los electos votan en ciertos proyectos de ley. Ese tipo de estructura de poder "simplemente no existía en los días de Jesús".
Las palabras y las acciones de Jesús podían ser vistas como políticas, aunque, dijo, en cómo lo pusieron en conflicto con los poderes de su tiempo, como se ve en su viaje a Jerusalén al final de su vida. Bader-Saye ve ese viaje como análogo a algunas de las grandes marchas de protesta de nuestro tiempo, desde la marcha de los derechos civiles de Selma a Montgomery en 1965 hasta la Marcha de las Mujeres de este año.
"Jesús estaba llevando intencionalmente su testimonio y su proclamación al lugar que iba a ser escuchado por la gente en el poder", dijo.
Pero Anderson, el profesor de Nashotah House, advierte a los cristianos políticamente activos que no esperen que Jesús proporcione una justificación espiritual precisa para las causas políticas actuales.
"Jesús como lo conocemos en las Escrituras se convierte en un talismán para las causas a las que ya estamos comprometidos", dijo Anderson, pero al leer las implicaciones sociopolíticas en sus enseñanzas, podemos estar nublando su significado con el bagaje partidista.
"A veces el compromiso cristiano en asuntos políticos demuestra el carácter distintivamente cristiano hacia nuestros fines políticos deseados", dijo.
"Compromiso basado en el valor"
El obispo presidente parecía abordar esas preocupaciones en sus comentarios del 8 de febrero al Consejo Ejecutivo, diciendo que la Iglesia Episcopal debe hacer algo más que "simplemente convertirse en otro grupo de interés".
"Participar en el nivel de los valores y los compromisos que queremos, que van a venir de Jesús de Nazaret y nuestra tradición como cristianos anglicanos episcopales ... que el compromiso basado en valores no es sólo un grupo de interés", dijo Curry.
Curry invocó la parábola de Jesús del Buen Samaritano para expandir el significado de "amar a tu prójimo" y alentar a Estados Unidos a dar la bienvenida a extraños de otros países que necesitan nuestra ayuda.
"Ya ves, eso no es un problema; Eso es un valor. Luego involucrar a los refugiados y la política de inmigración, no de la cuestión sino de los valores de Jesús ", dijo.
York-Simmons dijo que personalmente favorece un compromiso político aún mayor por parte de las congregaciones episcopales, pero no esperaría eso de todas las congregaciones. Servir a los menos afortunados puede tomar una variedad de formas, y las congregaciones más tradicionales pueden llevar a cabo su pacto bautismal en sus propios caminos.
"No todo va a parecer un movimiento político", dijo. "UNY eso está bien. "
Pero en el clima político intensamente polarizado de hoy, donde los debates políticos suelen depender de los valores y de cómo cada lado ve el papel del gobierno en la vida de los estadounidenses, esos debates están siendo influenciados por personas que hablan como cristianos, desde evangélicos hasta episcopales, .
La participación episcopal en causas y manifestaciones políticas ha crecido en los últimos ocho meses. Los episcopales se unieron a millones en todo el país el 21 de enero para la Marcha de Mujeres y demostraciones relacionadas. Varios cientos se unieron a una Marcha por los Refugiados el 4 de febrero en Baltimore, una de las varias ciudades que organizaron marchas similares. Y el 10 de marzo, los líderes episcopales se unirán a los activistas en Washington, DC, para una marcha en apoyo de la tribu de Sioux en su lucha contra un oleoducto de Dakota del Norte que la tribu dice amenaza su agua potable y sus tierras.
En las congregaciones episcopales más progresistas, hablar de un "Movimiento de Jesús" dirigido por la iglesia puede coincidir con el activismo político continuo. Pero no todo el mundo piensa que las protestas y otras formas de activismo natural o fácilmente fluyen de Jesús, la historia de la iglesia y la teología.
"Una protesta es un instrumento contundente", dijo Garwood Anderson, un profesor del Nuevo Testamento en el Seminario Teológico de la Casa Nashotah en Wisconsin, al Servicio de Noticias Episcopal. "Una protesta en realidad no alienta el discurso matizado. Alienta el pensamiento simplista. "
Anderson dijo que todavía piensa que las protestas pueden ser una manera valiosa de hacer causa común con otras personas, de llamar la atención sobre los asuntos y satisfacer nuestro "deseo de no aceptar pasivamente las cosas que creemos injustas", y personalmente simpatiza con algunos de Los argumentos que se plantean a nivel nacional por las recientes protestas políticas.
Pero él es cuidadoso de mezclar enseñanzas cristianas con mensajes políticos. Se arriesga a borrar el significado de esas enseñanzas, dijo Anderson. Si, como cristianos, nos apegamos indiscriminadamente a las protestas políticas, podemos perder de vista lo que es claramente y exclusivamente cristiano acerca de nuestro activismo político, como las enseñanzas de Jesús en el Sermón del Monte y las Bienaventuranzas.
¿Puede la protesta ser una expresión justa de la propia fe? En el camino cristiano, ¿existe el riesgo de involucrarse demasiado profundamente con el reino secular? ¿Cómo sabemos cuándo es apropiado hablar en nombre de Jesús? Diversas congregaciones en todo Estados Unidos están luchando con estas preguntas.
Esa diversidad en la Iglesia es parte de lo que atrae a la Rev. Noelle York-Simmons, rector en la Iglesia de Cristo Alejandría.
"Usted puede encontrar un lugar que responda a sus necesidades espirituales y / o políticas y / o teológicas y / o sociales", dijo.
York-Simmons vio el "ethos" de su parroquia en el trabajo en la decisión de la sacristía a principios de febrero para lanzar una declaración que se oponía a la supremacía blanca, una respuesta a un alboroto en Alejandría después de que un prominente nacionalista blanco, Richard Spencer, Up shop
Algunos miembros de la congregación también se han unido en manifestaciones pacíficas fuera de la nueva sede de Spencer, y la congregación ocasionalmente ha ayudado a movilizar a los miembros para protestar. Su mensaje: "Nuestra ciudad y nuestro vecindario no son lugares que permitan tranquilamente que ese tipo de odio se agote y viva en nuestra área", dijo York-Simmons.
Ella ve este tipo de activismo como parte de ser un cristiano, no contrario a él.
"Si vamos a seguir nuestros votos bautismales, entonces por naturaleza vamos a necesitar de vez en cuando enfrentar las injusticias que vemos", dijo.
Scott Bader-Saye, profesor de ética cristiana y teología moral en el Seminario del Suroeste en Austin, Texas, dijo al Servicio de Noticias Episcopal que trata de hacer que los estudiantes piensen en lo que significa florecer como un ser humano creado a imagen de Dios y piensa "Ser espiritual en el camino de Jesús es estar comprometido con lo que hoy consideramos cuestiones políticas".
Nuestras respuestas a esas preguntas necesitan ser definidas claramente por quienes somos como cristianos, dijo, y la espiritualidad también necesita dar forma a los medios que usamos para trabajar hacia esos fines. Bader-Saye señaló la adhesión de Martin Luther King Jr. a la protesta no violenta como un ejemplo de una táctica informada por su fe cristiana.
Desde la elección del presidente Donald Trump, Bader-Saye ve aún más razón para que los episcopales hagan uso de la palabra sobre los asuntos del día, ya que ellos y la Iglesia Episcopal prueban la urgencia de este momento para el compromiso espiritual y político.
"Ahora mismo, me siento como si una reunión de la iglesia no se siente como un acto de resistencia, estamos haciendo algo mal", dijo.
No hay escasez de ejemplos recientes de temas políticos abordados por la Iglesia Episcopal: reasentamiento de refugiados, inmigración, Standing Rock, reforma de salud - incluso si los EE.UU. deben trasladar su embajada en Israel a Jerusalén, a lo que la Red de Política Pública Episcopal se opuso Una alerta de política el 14 de febrero.
Lo que Bader-Saye llama "protesta corporativa", en oposición a la actividad política individual de los episcopales, se guía por las resoluciones aprobadas por la Convención General. Corresponde al obispo presidente, al presidente de la Cámara de Diputados y al Consejo Ejecutivo determinar cómo dicha orientación debe informar la postura de la Iglesia sobre los asuntos del día.
En un ejemplo reciente, el obispo presidente Michael Curry y el presidente de la Cámara de Diputados, el reverendo Gay Clark Jennings, fueron los principales signatarios de un escrito amicus presentado el 2 de marzo por 1.800 clérigos y líderes religiosos en un caso de la Suprema Corte de Estados Unidos. La corte el 6 de marzo dijo que no escucharía el caso, un revés para el adolescente transgénero que Curry y Jennings apoyaban.
El Rev. Michael Battle, profesor de la iglesia y de la sociedad en el seminario teológico general, ve ejemplos recientes del activismo episcopal como parte de un cambio profundo en la iglesia desde que vino a América en la era colonial.
"La Iglesia Episcopal se ha movido desde la iglesia del establecimiento a una iglesia de defensa", dijo, identificando 2003 y la ordenación del primer obispo gay de la iglesia, Gene Robinson, como un punto clave de pivote.
A medida que la perspectiva de la iglesia cambia, desde la del poder hasta la defensa de los impotentes, Batalla ve paralelos con la iglesia negra como una institución que sirve a los oprimidos.
"Si eres parte de los grupos que están siendo victimizados y no están en el poder, entonces hay otra manera de entender la iglesia", dijo Battle.
La batalla fue influenciada por su tiempo sirviendo en Suráfrica con el arzobispo Desmond Tutu en los años 90 tempranos. Tutu fue políticamente vocal en la oposición al apartheid, pero Battle dijo que también exhibió un cristianismo profundo que informó todo lo que hizo en la esfera pública.
"Siempre decía sus oraciones todos los días. Siempre tuvo hábitos que lo mantuvieron firme en Jesús ", dijo. Batalla piensa que un montón de activismo carece de ese tipo de profundidad espiritual, que puede alimentarlo más allá de esta o aquella protesta.
Utilizar esa profundidad espiritual como fuente de las acciones de la Iglesia en el mundo está a la vanguardia de lo que Curry ve como el Movimiento de Jesús, y no se ha apartado de las cuestiones políticas y sociales. En septiembre, visitó el sitio de las protestas de Rock Permanente en Dakota del Norte para mostrar la solidaridad de la Iglesia Episcopal con la tribu, a partir de un llamado cristiano a defender la dignidad humana y la justicia ambiental. Los episcopales han estado en el frente de las manifestaciones allí desde agosto.
"Siempre nos presentan problemas y preocupaciones en la esfera pública. Así es la vida. Y nosotros que seguimos los caminos de Jesús debemos comprometer al público ", dijo el 8 de febrero en declaraciones al Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal. "Somos una gente encarnada, lo que significa que la Palabra debe tomar carne y morar entre nosotros. Cómo se involucra ese ambiente, y los problemas y preocupaciones que surgen, se convierte en la cuestión crítica ".
"Llamarnos a la oración y al testimonio público"
Los valores cristianos también han traído profundidad a los Obispos Unidos Contra la Violencia de ArmasE, un grupo de 80 obispos episcopales que ha echado raíces y continúa cumpliendo su misión años después de que se formara después de la masacre de la escuela de diciembre de 2012 en Newtown, Connecticut, y otros tiroteos de alto perfil. Obispo sufragáneo en la diócesis de Connecticut en el momento del tiroteo de Newtown. Él y otros dos obispos de la diócesis querían hacer algo que invitara a los cristianos a un ministerio de oración y que también diera testimonio público sobre el tema de la violencia armada.
Los valores cristianos también han traído profundidad a los obispos Unidos contra la violencia armada, un grupo de 80 obispos episcopales que ha echado raíces y continúa su misión años después de que se formó después de la masacre escolar de diciembre de 2012 en Newtown, Connecticut y otros Tiroteo de alto perfil.
El Rev. Jim Curry fue obispo sufragáneo en la Diócesis de Connecticut en el momento del tiroteo de Newtown. Él y otros dos obispos de la diócesis querían hacer algo que invitara a los cristianos a un ministerio de oración, mientras que también daba testimonio público sobre el tema de la violencia armada.
Ellos organizaron un Camino de la Cruz a través del corazón de Washington, D.C., en marzo de 2013 durante la Semana Santa, añadiendo un significado contemporáneo a la reconstrucción tradicional del viaje de Jesús al Calvario y la tumba. La procesión fue acompañada por unos 400 episcopales, incluidos 30 obispos.
No fue una "protesta de confrontación", dijo Curry, sino que llevó a la tradición cristiana de las Estaciones de la Cruz a un lugar público, para provocar "la reflexión solemne sobre el don de Jesús", así como "el rotura de nuestras vidas".
"Ese es el lugar de la iglesia, para llamarnos a la oración y al testimonio público", dijo Curry, ahora retirado, al Servicio de Noticias Episcopal. "Y lo hicimos a través de las profundidades de nuestra propia tradición, pero con la esperanza de que la comunidad en general pueda ver en ese testigo esperanza y posibilidad".
Al igual que Battle, Jim Curry cree que la Iglesia Episcopal tenía razón al incorporar más defensa en su misión, una evolución que data de los movimientos de los derechos civiles y la guerra contra la guerra de los años sesenta y setenta. Vale la pena, dijo, que la iglesia se mantenga como líder moral en cuestiones políticas, aunque esa defensa debe basarse en la fe. Pero, advirtió, "es responsabilidad de los líderes de la iglesia no ir tan lejos frente a la comunidad que pierden de vista sus responsabilidades de ser pastores de todo el rebaño".
El activismo cristiano también ha suscitado opiniones divergentes sobre cómo era Jesús político. Los eruditos bíblicos y teológicos tienden a coincidir en que él era una figura política, aunque la "política" en el tiempo de Jesús significaba algo totalmente diferente de lo que significa hoy.
"Es algo anacrónico hablar de la protesta en tiempos bíblicos", cuando los sistemas políticos no eran democráticos y no acomodaban las protestas como la conocemos hoy, dijo Bader-Saye, el profesor del Seminario del Suroeste. Las protestas de hoy y el activismo político están destinados a influir en la opinión pública, pero en última instancia el objetivo es influir en la forma en que los electos votan en ciertos proyectos de ley. Ese tipo de estructura de poder "simplemente no existía en los días de Jesús".
Las palabras y las acciones de Jesús podían ser vistas como políticas, aunque, dijo, en cómo lo pusieron en conflicto con los poderes de su tiempo, como se ve en su viaje a Jerusalén al final de su vida. Bader-Saye ve ese viaje como análogo a algunas de las grandes marchas de protesta de nuestro tiempo, desde la marcha de los derechos civiles de Selma a Montgomery en 1965 hasta la Marcha de las Mujeres de este año.
"Jesús estaba llevando intencionalmente su testimonio y su proclamación al lugar que iba a ser escuchado por la gente en el poder", dijo.
Pero Anderson, el profesor de Nashotah House, advierte a los cristianos políticamente activos que no esperen que Jesús proporcione una justificación espiritual precisa para las causas políticas actuales.
"Jesús como lo conocemos en las Escrituras se convierte en un talismán para las causas a las que ya estamos comprometidos", dijo Anderson, pero al leer las implicaciones sociopolíticas en sus enseñanzas, podemos estar nublando su significado con el bagaje partidista.
"A veces el compromiso cristiano en asuntos políticos demuestra el carácter distintivamente cristiano hacia nuestros fines políticos deseados", dijo.
"Compromiso basado en el valor"
El obispo presidente parecía abordar esas preocupaciones en sus comentarios del 8 de febrero al Consejo Ejecutivo, diciendo que la Iglesia Episcopal debe hacer algo más que "simplemente convertirse en otro grupo de interés".
"Participar en el nivel de los valores y los compromisos que queremos, que van a venir de Jesús de Nazaret y nuestra tradición como cristianos anglicanos episcopales ... que el compromiso basado en valores no es sólo un grupo de interés", dijo Curry.
Curry invocó la parábola de Jesús del Buen Samaritano para expandir el significado de "amar a tu prójimo" y alentar a Estados Unidos a dar la bienvenida a extraños de otros países que necesitan nuestra ayuda.
"Ya ves, eso no es un problema; Eso es un valor. Luego involucrar a los refugiados y la política de inmigración, no de la cuestión sino de los valores de Jesús ", dijo.
York-Simmons dijo que personalmente favorece un compromiso político aún mayor por parte de las congregaciones episcopales, pero no esperaría eso de todas las congregaciones. Servir a los menos afortunados puede tomar una variedad de formas, y las congregaciones más tradicionales pueden llevar a cabo su pacto bautismal en sus propios caminos.
"No todo va a parecer un movimiento político", dijo. "UNY eso está bien. "