La Diócesis Episcopal de Tennessee está liderando esfuerzos para investigar y conmemorar a las víctimas de linchamiento en Nashville y en todo el estado, siguiendo los pasos de una comisión prominente que realiza un trabajo de reconciliación racial similar en Atlanta, Georgia.
La diócesis de Tennessee, que abarca el tercio medio geográfico del estado, creó su Grupo de Trabajo sobre el Anti-Racismo el año pasado y uno de sus primeros proyectos ha sido arrojar nueva luz sobre la violencia racial enterrada en el pasado de Nashville. Este enfoque inicial en el recuerdo de las víctimas de linchamiento culminó el 7 de junio en un servicio eucarístico y una letanía conmemorativa para tres víctimas nombradas y otros cuyas identidades se pierden en la historia.
El grupo de trabajo tiene como objetivo expandir su trabajo desde el condado de Davidson al resto de la diócesis. Más de 200 linchamientos ocurrieron dentro de los límites actuales de la diócesis, incluyendo un estimado de 162 linchamientos en condados con al menos una congregación episcopal, informó la co-presidenta del grupo de trabajo Natasha Deane en una entrevista con el Episcopal News Service. El enfoque inicial es local, aunque la Diócesis de West Tennessee y la Diócesis de Tennessee Oriental también están invitados a unirse en el esfuerzo.
"Diciendo estas historias juega un papel en la educación y en la curación de las heridas raciales, porque cuando una pieza de una historia no se dice, es mucho como una enfermedad no diagnosticada", dijo Deane, un retirado Vanderbilt University Medical Center investigador. La herida racial "sólo empeora".
El asesinato en 2014 por parte de la policía de un hombre negro desarmado en Ferguson, Missouri, y tiroteos similares de la policía fue un catalizador directo para la creación del grupo de trabajo, dijo Bill Gittens, el otro copresidente.
"Estábamos preocupados porque ... los disparos eran una continuación del trauma que los negros en general y los negros en particular habían experimentado, y era importante para nosotros decir inicialmente que esto era suficiente y que necesitábamos no sólo tratar Con el presente, sino también con el pasado ", dijo Gittens, un administrador retirado de la Universidad Estatal de Tennessee.
La diócesis aprobó una resolución en 2015 en la que se pedía la creación de un grupo de trabajo sobre el racismo, y al año siguiente se formó el grupo de trabajo, y su composición era una mezcla de clérigos y laicos. Gittens dijo que el grupo consideraba que su misión no era tan política sino centrada en la iglesia, invocando el Libro de la Oración Común y el llamado del pacto bautismal de luchar por la justicia y respetar la dignidad de todas las personas.
Ese llamamiento ha sido retomado en toda la Iglesia en las muchas resoluciones de la Convención General a través de los años enfocados en la reconciliación racial. La Iglesia Episcopal hace hincapié en que el racismo es un pecado que debe ser superado por los fieles y por la propia institución.
Una resolución aprobada en la Convención General de 1991, por ejemplo, comprometió a la iglesia a "abordar el racismo institucional dentro de nuestra Iglesia y en la sociedad", y una resolución de 2000 lamentaba "el silencio histórico y la complicidad de nuestra iglesia en el pecado del racismo".
La iglesia amplificó su llamado a la reconciliación racial este año cuando lanzó "Convertirse en la comunidad amada", una guía para que los episcopales trabajen hacia la curación racial.
"Ustedes están buscando un camino para cómo nosotros, como la rama Episcopal del Movimiento de Jesús, podemos encarnar más plenamente y en oración el amor, la liberación, el dar vida a la forma de Jesús en nuestras relaciones con los demás", preside el obispo Michael Curry Dijo en un comunicado de prensa de mayo revelando la guía.
El trabajo de la comisión de anti-racismo de la Diócesis de Atlanta se cita a menudo al discutir tales esfuerzos de la iglesia. Esa comisión se llamó a sí misma Comunidad Amada, y su éxito en el desarrollo de formación obligatoria de la iglesia contra el racismo ha servido de modelo para otras diócesis.
En octubre, la Comunidad amada de Atlanta: Comisión para el Desmantelamiento del Racismo lanzó una serie de tres años de peregrinajes a sitios de linchamientos en Georgia, comenzando con un viaje a Macon. Uno de los miembros del Grupo de Tarea de Anti-Racismo de Tennessee asistió a la peregrinación de Macon y trajo la idea de honrar a las víctimas de linchamiento a Nashville.
Desde entonces, el grupo de trabajo de la Diócesis de Tennessee ha estado ocupado. Además de investigar linchamientos en la historia del condado de Davidson, celebró una ceremonia en febrero para honrar a Absalom Jones y una marcha en abril para conmemorar un momento clave en la historia de Nashville, el bombardeo de 1960 de la casa del líder de derechos civiles Z. Alexander Looby.
El grupo de trabajo también se asoció con la Conferencia de Eruditos Cristianos de la Universidad Lipscomb para organizar un servicio de honor que linchaba a las víctimas.
Los lynchings han sido descritos como una especie de terrorismo racial, usando el miedo para impedir que los negros, así como los simpatizantes blancos, desafiaran la autoridad blanca. Las turbas de Lynch eran las más frecuentes en el sur a finales de 1800 y la primera mitad del siglo 20, y estas matanzas brutales a menudo fueron permitidos por las instituciones locales, de los departamentos de policía a las iglesias cristianas.
"Nosotros decimos que verdaderamente su sangre está en nuestras manos, y venimos a ustedes pidiendo perdón", dijo la Rev. Nontombi Naomi Tutu en su sermón en el servicio del 7 de junio, según el Nashville Te Nervioso Tutu, un antiguo residente de Nashville, nació en Sudáfrica y es la hija del arzobispo Desmond Tutu. "Recordemos que al reclamar sus historias, estamos reclamando nuestra propia humanidad". Cerca de 150 personas asistieron al servicio en la Universidad Fisk, dijo Deane y Gittens a ENS. Después, procesaron a la Iglesia Episcopal de San Anselmo para dedicar un marcador conmemorativo donado por la Diócesis de Tennessee. "En memoria de nuestros hermanos mártires y otros desconocidos linchados en el condado de Davidson, Tennessee", el marcador lee por encima de los nombres de las tres víctimas identificadas: Los hermanos Henry Grizzard y Ephraim Grizzard, y Samuel Smith.Catherine Meeks, la silla del Amado Comisionado de la comunidad en Atlanta, asistió al servicio en Nashville y elogió el trabajo de la Diócesis de Tennessee 's task force. "Realmente estaba muy contento y muy humillado que nuestro trabajo había sido una inspiración para ellos", dijo Meeks ENS. , Deane y Gittens dijeron que han sido contactados por personas interesadas en realizar investigaciones sobre otras víctimas de linchamiento. Uno era pariente de una víctima y el otro un ministro bautista. La fuerza de tarea episcopal conectó cada uno con una congregación episcopal para ayudar. La fuerza de trabajo espera alistar más congregaciones para tomar la causa localmente y conducir la investigación que refleja el esfuerzo en Nashville. "Éste es un intento de comenzar un diálogo sostenido en las esperanzas de Aumentar la conciencia ", dijo Gittens.
La diócesis de Tennessee, que abarca el tercio medio geográfico del estado, creó su Grupo de Trabajo sobre el Anti-Racismo el año pasado y uno de sus primeros proyectos ha sido arrojar nueva luz sobre la violencia racial enterrada en el pasado de Nashville. Este enfoque inicial en el recuerdo de las víctimas de linchamiento culminó el 7 de junio en un servicio eucarístico y una letanía conmemorativa para tres víctimas nombradas y otros cuyas identidades se pierden en la historia.
El grupo de trabajo tiene como objetivo expandir su trabajo desde el condado de Davidson al resto de la diócesis. Más de 200 linchamientos ocurrieron dentro de los límites actuales de la diócesis, incluyendo un estimado de 162 linchamientos en condados con al menos una congregación episcopal, informó la co-presidenta del grupo de trabajo Natasha Deane en una entrevista con el Episcopal News Service. El enfoque inicial es local, aunque la Diócesis de West Tennessee y la Diócesis de Tennessee Oriental también están invitados a unirse en el esfuerzo.
"Diciendo estas historias juega un papel en la educación y en la curación de las heridas raciales, porque cuando una pieza de una historia no se dice, es mucho como una enfermedad no diagnosticada", dijo Deane, un retirado Vanderbilt University Medical Center investigador. La herida racial "sólo empeora".
El asesinato en 2014 por parte de la policía de un hombre negro desarmado en Ferguson, Missouri, y tiroteos similares de la policía fue un catalizador directo para la creación del grupo de trabajo, dijo Bill Gittens, el otro copresidente.
"Estábamos preocupados porque ... los disparos eran una continuación del trauma que los negros en general y los negros en particular habían experimentado, y era importante para nosotros decir inicialmente que esto era suficiente y que necesitábamos no sólo tratar Con el presente, sino también con el pasado ", dijo Gittens, un administrador retirado de la Universidad Estatal de Tennessee.
La diócesis aprobó una resolución en 2015 en la que se pedía la creación de un grupo de trabajo sobre el racismo, y al año siguiente se formó el grupo de trabajo, y su composición era una mezcla de clérigos y laicos. Gittens dijo que el grupo consideraba que su misión no era tan política sino centrada en la iglesia, invocando el Libro de la Oración Común y el llamado del pacto bautismal de luchar por la justicia y respetar la dignidad de todas las personas.
Ese llamamiento ha sido retomado en toda la Iglesia en las muchas resoluciones de la Convención General a través de los años enfocados en la reconciliación racial. La Iglesia Episcopal hace hincapié en que el racismo es un pecado que debe ser superado por los fieles y por la propia institución.
Una resolución aprobada en la Convención General de 1991, por ejemplo, comprometió a la iglesia a "abordar el racismo institucional dentro de nuestra Iglesia y en la sociedad", y una resolución de 2000 lamentaba "el silencio histórico y la complicidad de nuestra iglesia en el pecado del racismo".
La iglesia amplificó su llamado a la reconciliación racial este año cuando lanzó "Convertirse en la comunidad amada", una guía para que los episcopales trabajen hacia la curación racial.
"Ustedes están buscando un camino para cómo nosotros, como la rama Episcopal del Movimiento de Jesús, podemos encarnar más plenamente y en oración el amor, la liberación, el dar vida a la forma de Jesús en nuestras relaciones con los demás", preside el obispo Michael Curry Dijo en un comunicado de prensa de mayo revelando la guía.
El trabajo de la comisión de anti-racismo de la Diócesis de Atlanta se cita a menudo al discutir tales esfuerzos de la iglesia. Esa comisión se llamó a sí misma Comunidad Amada, y su éxito en el desarrollo de formación obligatoria de la iglesia contra el racismo ha servido de modelo para otras diócesis.
En octubre, la Comunidad amada de Atlanta: Comisión para el Desmantelamiento del Racismo lanzó una serie de tres años de peregrinajes a sitios de linchamientos en Georgia, comenzando con un viaje a Macon. Uno de los miembros del Grupo de Tarea de Anti-Racismo de Tennessee asistió a la peregrinación de Macon y trajo la idea de honrar a las víctimas de linchamiento a Nashville.
Desde entonces, el grupo de trabajo de la Diócesis de Tennessee ha estado ocupado. Además de investigar linchamientos en la historia del condado de Davidson, celebró una ceremonia en febrero para honrar a Absalom Jones y una marcha en abril para conmemorar un momento clave en la historia de Nashville, el bombardeo de 1960 de la casa del líder de derechos civiles Z. Alexander Looby.
El grupo de trabajo también se asoció con la Conferencia de Eruditos Cristianos de la Universidad Lipscomb para organizar un servicio de honor que linchaba a las víctimas.
Los lynchings han sido descritos como una especie de terrorismo racial, usando el miedo para impedir que los negros, así como los simpatizantes blancos, desafiaran la autoridad blanca. Las turbas de Lynch eran las más frecuentes en el sur a finales de 1800 y la primera mitad del siglo 20, y estas matanzas brutales a menudo fueron permitidos por las instituciones locales, de los departamentos de policía a las iglesias cristianas.
"Nosotros decimos que verdaderamente su sangre está en nuestras manos, y venimos a ustedes pidiendo perdón", dijo la Rev. Nontombi Naomi Tutu en su sermón en el servicio del 7 de junio, según el Nashville Te Nervioso Tutu, un antiguo residente de Nashville, nació en Sudáfrica y es la hija del arzobispo Desmond Tutu. "Recordemos que al reclamar sus historias, estamos reclamando nuestra propia humanidad". Cerca de 150 personas asistieron al servicio en la Universidad Fisk, dijo Deane y Gittens a ENS. Después, procesaron a la Iglesia Episcopal de San Anselmo para dedicar un marcador conmemorativo donado por la Diócesis de Tennessee. "En memoria de nuestros hermanos mártires y otros desconocidos linchados en el condado de Davidson, Tennessee", el marcador lee por encima de los nombres de las tres víctimas identificadas: Los hermanos Henry Grizzard y Ephraim Grizzard, y Samuel Smith.Catherine Meeks, la silla del Amado Comisionado de la comunidad en Atlanta, asistió al servicio en Nashville y elogió el trabajo de la Diócesis de Tennessee 's task force. "Realmente estaba muy contento y muy humillado que nuestro trabajo había sido una inspiración para ellos", dijo Meeks ENS. , Deane y Gittens dijeron que han sido contactados por personas interesadas en realizar investigaciones sobre otras víctimas de linchamiento. Uno era pariente de una víctima y el otro un ministro bautista. La fuerza de tarea episcopal conectó cada uno con una congregación episcopal para ayudar. La fuerza de trabajo espera alistar más congregaciones para tomar la causa localmente y conducir la investigación que refleja el esfuerzo en Nashville. "Éste es un intento de comenzar un diálogo sostenido en las esperanzas de Aumentar la conciencia ", dijo Gittens.