
Cuando la luz del sol brilla a través de los vitrales de la Catedral Nacional de Washington, los colores se dispersan. Las huellas se alejan de las historias visuales que normalmente las confinan a un espacio enmarcado y definido. Iluminados, los colores liberados se encenden en las paredes de la catedral como remiendos de azul, tonos de rosa y manchas de púrpura, transformados de narrativas visuales en una versión pasiva efímera de una prueba de Rorschach.
Las secuelas de un crimen de odio trajeron dos vidrieras en la catedral en relieve. En la noche del 17 de junio de 2015, Dylann Roof asesinó a 12 personas, matando a nueve de ellas, durante un estudio bíblico en la Iglesia Episcopal Metodista Emmanuel en Charleston, Carolina del Sur. La violencia racial motivó a muchas instituciones a derribar banderas confederadas. En la Catedral Nacional de Washington, el entonces decano Gary Hall pidió la remoción de dos ventanas, una conmemorativa del General Confederado Robert E. Lee, y la otra, el memorial confederado Thomas "Stonewall" Jackson. Ambos están incrustados con una pequeña bandera confederada, que ofrece un claro reconocimiento del Sur de la era de la Guerra Civil por el que los generales lucharon.
Techo "se rodeó en estos símbolos confederados", dijo el Rev. Kelly Brown Douglas, teólogo canónico en la catedral y profesor de religión en el Colegio Goucher. Reconociendo la violencia contemporánea asociada con los símbolos, el capítulo de la catedral (su cuerpo gobernante) formó un grupo de trabajo para recomendar un camino adelante, en lugar de simplemente quitar las ventanas.
Una ventana de cristal manchada dedicada al general confederado Roberto E. ventana de Lee fue donada originalmente a la catedral nacional de Washington por las hijas de la confederación en 1953. Foto: Catedral nacional de Washington
En un informe de junio pasado, el equipo de trabajo propuso dejar las ventanas en su lugar por el momento: "Las ventanas proporcionan un catalizador para discusiones honestas sobre la raza y el legado de la esclavitud y para abordar las incómodas y demasiado evitadas cuestiones de raza en America. Además, las ventanas sirven como un testimonio profundo de la compleja historia de la catedral en relación con la raza ". El informe instó además al capítulo a resolver el asunto en junio de 2018.
Informe en la mano, el capítulo decidió que, si bien las ventanas deben permanecer, las banderas confederadas incrustadas no podría, y rápidamente reemplazado con claros dos paneles de vidrio claro, uno azul y un rojo. "La bandera de batalla [Confederada] es una imagen problemática y racista que no tiene lugar en la catedral", dijo Kevin Eckstrom, director de comunicaciones de la Catedral Nacional de Washington. Brown Douglas, que estaba en el grupo de trabajo, está de acuerdo. "Lo que la bandera confederada significó históricamente, ha llegado a simbolizar la supremacía blanca", una postura en conflicto con "los valores cristianos", dijo. Banderas a un lado, Lee y Jackson "lucharon por la Confederación, y al hacerlo, estaban luchando para mantener la institución de la esclavitud", agregó Brown Douglas.
Los líderes de la catedral no siempre han creído que el legado confederado choca con los principios episcopales. La catedral aceptó una oferta de las Hijas Unidas de la Confederación (UDC) para financiar un monumento conmemorativo de Robert E. Lee, un episcopal, en 1931. La meta principal de UDC es "honrar la memoria de los que sirvieron y de los que cayeron en el Servicio de los estados confederados ". Veintidós años pasaban antes de que el proyecto se cumpliera en forma de vitrales. Los archivos de la catedral incluidos en el informe del grupo de trabajo muestran un reparto amistoso y de apoyo entre la catedral y los representantes de la UDC. En el papel, por lo menos, nadie parece haber puesto en duda incluso la bandera confederada de la batalla.
Un vitral que honra al confederado Thomas Thomas "Stonewall" Jackson en la nave de la catedral nacional de Washington ofrece escenas de la vida de Jackson y de su muerte en batalla. Foto cortesía de la Catedral Nacional de Washington.
"Nos tomó un tiempo llegar aquí", dijo Heidi Kim, oficial de la Iglesia Episcopal para la reconciliación racial. Mientras que la fundación de la catedral nacional de Washington fue puesta en 1907, décadas después de la abolición de la esclavitud, Kim señaló que los esclavos construyeron muchas iglesias episcopales. Muchos episcopales poseían esclavos y otros, los norteños entre ellos, se beneficiaron de los esclavos comerciantes, una historia contada en términos personales en el documental, "Huellas del Comercio".
"El grado en que casi cualquier persona en la nación que tenía algún privilegio económico se benefició de la esclavitud, en el Norte y el Sur" fue considerable, dijo el Rev. Dr. Robert W. Prichard, profesor de historia de la iglesia en Virginia Theological Seminary y autor De "Una Historia de la Iglesia Episcopal".
En 2008, la Iglesia Episcopal se disculpó por su papel en la esclavitud. La disculpa se produjo después de una resolución aprobada en la Convención General en 2006 instando a la iglesia "... para hacer frente a las disparidades raciales sistémicas y la injusticia en la iglesia y la cultura más amplia" profundizó esa sensibilidad. La opinión sobre lo que esto significa y hasta dónde debe ir varía entre los episcopales.
Muchos piensan que las ventanas debenCatedral como un recordatorio del pasado de la Iglesia Episcopal. "Hay algo acerca de quitar esas ventanas que parece un poco de una negación de donde hemos estado", dijo Danielle A. Gaherty, miembro y líder laico de Trinity Lime Rock en Lakeville, Connecticut. Debe salir del edificio, especialmente en este momento cuando hay tanta controversia en el mundo sobre las relaciones raciales ", dijo. "Simplemente parece que es más importante ahora que nunca recordar". El párroco jubilado William Thomas Martin, de Williamsburg, Virginia, estuvo de acuerdo. "Al deshacernos de las ventanas, [arrojaríamos] la memoria, y si desechamos la memoria, vamos a repetir [nuestros errores]. Creo que la bandera confederada es un símbolo de nuestro pecado original. Nos recuerda nuestra propia falibilidad y nuestra necesidad de la gracia de Dios ". Doug Desper, un episcopal en Waynesboro, Virginia, cree que las ventanas de Lee-Jackson deberían dejar la Catedral Nacional de Washington. Al igual que Gaherty, Martin y Riley Temple, se sintió obligado a comentar un artículo del Servicio de Noticias Religioso sobre las ventanas publicadas en el sitio web de la ENS en octubre. "No creo que las banderas de batalla de ningún tipo pertenezcan" en una casa de culto, dice. Y lo que es más importante, no le gusta el sentimiento "del sur criminal contra el norte virtuoso" que obtiene de la discusión. Ese tropo, sostiene, ignora las complejidades de la vida americana de mediados del siglo XIX. Él aboga por una ventana de reconciliación para reemplazar las ventanas de Lee-Jackson, pero "no creo que tengamos que seguir disculpándonos. Creo que lo que tenemos que hacer ahora es mirar hasta dónde hemos llegado desde donde estaban nuestros antepasados. "En cuanto a un continuado" lo sentimos "mantra, Brown Douglas estuvo de acuerdo en que no es la respuesta. "Las disculpas son gracia barata", dijo. "La iglesia debe estar hablando acerca del arrepentimiento. El punto de que Lee y Jackson eran tan complejos como cualquier hombre, los matices de sus historias de vida más grandes que los vitrales, Rev. Delman Coates, pastor mayor En el monte Ennon Baptist Church en Clinton, Maryland, dijo que el reconocimiento no es suficiente para ponerlo a gusto sobre las ventanas, incluso si su contexto se explica. "Para mí como afroamericano, éstos son símbolos de un pasado muy doloroso y horrible", dijo Coates, quien participó en el panel de discusión de la catedral "Lo que la iglesia blanca debe hacer" en julio pasado. Tanto es así, dice, que dejar las ventanas de Lee-Jackson como "sería difícil" para que él se sienta totalmente bienvenido en la catedral. El miembro del grupo de trabajo de la catedral de Riley Temple quiere que la catedral refuerce sus esfuerzos alrededor de la catedral. Ventanas ahora. Él piensa que los acontecimientos hasta la fecha han sido intelectuales a una falta; Que no pueden abordar la matriz de emociones en juego. Quiere que la catedral solucione este desequilibrio. "Nadie está pensando en nuestro nivel de incomodidad y en la continua herida y asalto de las ventanas", dijo. "No quieren que la gente blanca se sienta incómoda. La verdad va a hacernos retorcerse y no podemos llegar a la reconciliación sin retorcerse ". Pero Brown Douglas citó otro paso esencial en este proceso:" Antes de que podamos hablar de reconciliación, tenemos que hablar de justicia ". , Dijo que la catedral está creando programas y formando alianzas, incluyendo una con la congregación de Coates. Durante la Cuaresma, Brown Douglas dirigirá un programa de estudio sobre justicia social y racial. Y el 29 de marzo participará en el panel de la catedral "Santos y pecadores: Robert E. Lee y Stonewall Jackson". Movilizar un movimiento de justicia social y reconciliación dentro de la iglesia cristiana más amplia tiene sentido para Coates. "El racismo y el racismo estructural en América estaban justificados teológicamente", dijo. Willie James Jennings, profesor asociado de teología sistemática y estudios de Africana en la Escuela de Divinidad de Yale, autor de "La Imaginación Cristiana: Teología y Teología". Los orígenes de la raza ", estuvo de acuerdo. "El racismo tiene una profunda arquitectura cristiana, y no hay manera de contar con ese pasado sin venir a través del cristianismo", dijo. El camino teológico y ético de contar con las iglesias episcopales y otros con muy pocos afroamericanos debe incluir un honesto mira dentro. "Se reduce a una denominación que tiene un sentido de su propia blancura", dice. "No entienden cómo su cristianismo y su blancura se alimentan entre sí. [Como cristianos] siempre es importante para nosotros mostrar a la gente lo que significa estar viviendo en la verdad ". Las emociones fuertes desatadas cuando la gente habla de la atención de la orden de raza - son importantes. Jennings señaló "una profunda frustración sobre cómo la gente se niega a honrar el horror de todo esto". Si hay buenas noticias en este camino desafiante, es que "la iglesia tiene un papel vital en ayudar a las personas a aceptar lo que sienten, no Justo lo que piensan ", dijo. Ahora, los sentimientos sobre las ventanas parecen inexistentes Tricablemente vinculada a una preocupación generalizada no sobre el pasado de este país, sino sobre su actual clima interpersonal y político. "Somos una nación tan dividida como la que hemos estado. Estamos tan divididos racialmente como siempre lo hemos sido ", dijo Brown Douglas. A pesar de los resultados, Coates y Jennings confían en los líderes de la catedral y los miembros de la comunidad por llamar la pregunta sobre su papel en la conmemoración y glorificación de un pasado doloroso con omnipresentes Huellas dactilares "Quiero reconocer el coraje que se necesita para ver lo que otros se niegan a ver", dijo Jennings. "Estoy agradecido de que estén haciendo eso. Es realmente importante ". En su informe, el equipo de trabajo recomendó que se introdujera en el tema como una comunidad con foros, una" auditoría "de las historias que los edificios cercanos de la catedral dicen y con arte de todo tipo. Brown Douglas espera que el proceso responda a las preguntas: "¿Qué estamos sugiriendo acerca de quiénes somos? Pero más que eso, ¿qué estamos diciendo acerca de quién es Dios? "Ella también espera que descubra" las voces que han pasado inauditas, la historia subyugada ". Cómo incorporar esas voces en la Catedral Nacional y cómo Lee-Jackson Las ventanas encajarán en una narrativa ahora en evolución sigue siendo visible.
Las secuelas de un crimen de odio trajeron dos vidrieras en la catedral en relieve. En la noche del 17 de junio de 2015, Dylann Roof asesinó a 12 personas, matando a nueve de ellas, durante un estudio bíblico en la Iglesia Episcopal Metodista Emmanuel en Charleston, Carolina del Sur. La violencia racial motivó a muchas instituciones a derribar banderas confederadas. En la Catedral Nacional de Washington, el entonces decano Gary Hall pidió la remoción de dos ventanas, una conmemorativa del General Confederado Robert E. Lee, y la otra, el memorial confederado Thomas "Stonewall" Jackson. Ambos están incrustados con una pequeña bandera confederada, que ofrece un claro reconocimiento del Sur de la era de la Guerra Civil por el que los generales lucharon.
Techo "se rodeó en estos símbolos confederados", dijo el Rev. Kelly Brown Douglas, teólogo canónico en la catedral y profesor de religión en el Colegio Goucher. Reconociendo la violencia contemporánea asociada con los símbolos, el capítulo de la catedral (su cuerpo gobernante) formó un grupo de trabajo para recomendar un camino adelante, en lugar de simplemente quitar las ventanas.
Una ventana de cristal manchada dedicada al general confederado Roberto E. ventana de Lee fue donada originalmente a la catedral nacional de Washington por las hijas de la confederación en 1953. Foto: Catedral nacional de Washington
En un informe de junio pasado, el equipo de trabajo propuso dejar las ventanas en su lugar por el momento: "Las ventanas proporcionan un catalizador para discusiones honestas sobre la raza y el legado de la esclavitud y para abordar las incómodas y demasiado evitadas cuestiones de raza en America. Además, las ventanas sirven como un testimonio profundo de la compleja historia de la catedral en relación con la raza ". El informe instó además al capítulo a resolver el asunto en junio de 2018.
Informe en la mano, el capítulo decidió que, si bien las ventanas deben permanecer, las banderas confederadas incrustadas no podría, y rápidamente reemplazado con claros dos paneles de vidrio claro, uno azul y un rojo. "La bandera de batalla [Confederada] es una imagen problemática y racista que no tiene lugar en la catedral", dijo Kevin Eckstrom, director de comunicaciones de la Catedral Nacional de Washington. Brown Douglas, que estaba en el grupo de trabajo, está de acuerdo. "Lo que la bandera confederada significó históricamente, ha llegado a simbolizar la supremacía blanca", una postura en conflicto con "los valores cristianos", dijo. Banderas a un lado, Lee y Jackson "lucharon por la Confederación, y al hacerlo, estaban luchando para mantener la institución de la esclavitud", agregó Brown Douglas.
Los líderes de la catedral no siempre han creído que el legado confederado choca con los principios episcopales. La catedral aceptó una oferta de las Hijas Unidas de la Confederación (UDC) para financiar un monumento conmemorativo de Robert E. Lee, un episcopal, en 1931. La meta principal de UDC es "honrar la memoria de los que sirvieron y de los que cayeron en el Servicio de los estados confederados ". Veintidós años pasaban antes de que el proyecto se cumpliera en forma de vitrales. Los archivos de la catedral incluidos en el informe del grupo de trabajo muestran un reparto amistoso y de apoyo entre la catedral y los representantes de la UDC. En el papel, por lo menos, nadie parece haber puesto en duda incluso la bandera confederada de la batalla.
Un vitral que honra al confederado Thomas Thomas "Stonewall" Jackson en la nave de la catedral nacional de Washington ofrece escenas de la vida de Jackson y de su muerte en batalla. Foto cortesía de la Catedral Nacional de Washington.
"Nos tomó un tiempo llegar aquí", dijo Heidi Kim, oficial de la Iglesia Episcopal para la reconciliación racial. Mientras que la fundación de la catedral nacional de Washington fue puesta en 1907, décadas después de la abolición de la esclavitud, Kim señaló que los esclavos construyeron muchas iglesias episcopales. Muchos episcopales poseían esclavos y otros, los norteños entre ellos, se beneficiaron de los esclavos comerciantes, una historia contada en términos personales en el documental, "Huellas del Comercio".
"El grado en que casi cualquier persona en la nación que tenía algún privilegio económico se benefició de la esclavitud, en el Norte y el Sur" fue considerable, dijo el Rev. Dr. Robert W. Prichard, profesor de historia de la iglesia en Virginia Theological Seminary y autor De "Una Historia de la Iglesia Episcopal".
En 2008, la Iglesia Episcopal se disculpó por su papel en la esclavitud. La disculpa se produjo después de una resolución aprobada en la Convención General en 2006 instando a la iglesia "... para hacer frente a las disparidades raciales sistémicas y la injusticia en la iglesia y la cultura más amplia" profundizó esa sensibilidad. La opinión sobre lo que esto significa y hasta dónde debe ir varía entre los episcopales.
Muchos piensan que las ventanas debenCatedral como un recordatorio del pasado de la Iglesia Episcopal. "Hay algo acerca de quitar esas ventanas que parece un poco de una negación de donde hemos estado", dijo Danielle A. Gaherty, miembro y líder laico de Trinity Lime Rock en Lakeville, Connecticut. Debe salir del edificio, especialmente en este momento cuando hay tanta controversia en el mundo sobre las relaciones raciales ", dijo. "Simplemente parece que es más importante ahora que nunca recordar". El párroco jubilado William Thomas Martin, de Williamsburg, Virginia, estuvo de acuerdo. "Al deshacernos de las ventanas, [arrojaríamos] la memoria, y si desechamos la memoria, vamos a repetir [nuestros errores]. Creo que la bandera confederada es un símbolo de nuestro pecado original. Nos recuerda nuestra propia falibilidad y nuestra necesidad de la gracia de Dios ". Doug Desper, un episcopal en Waynesboro, Virginia, cree que las ventanas de Lee-Jackson deberían dejar la Catedral Nacional de Washington. Al igual que Gaherty, Martin y Riley Temple, se sintió obligado a comentar un artículo del Servicio de Noticias Religioso sobre las ventanas publicadas en el sitio web de la ENS en octubre. "No creo que las banderas de batalla de ningún tipo pertenezcan" en una casa de culto, dice. Y lo que es más importante, no le gusta el sentimiento "del sur criminal contra el norte virtuoso" que obtiene de la discusión. Ese tropo, sostiene, ignora las complejidades de la vida americana de mediados del siglo XIX. Él aboga por una ventana de reconciliación para reemplazar las ventanas de Lee-Jackson, pero "no creo que tengamos que seguir disculpándonos. Creo que lo que tenemos que hacer ahora es mirar hasta dónde hemos llegado desde donde estaban nuestros antepasados. "En cuanto a un continuado" lo sentimos "mantra, Brown Douglas estuvo de acuerdo en que no es la respuesta. "Las disculpas son gracia barata", dijo. "La iglesia debe estar hablando acerca del arrepentimiento. El punto de que Lee y Jackson eran tan complejos como cualquier hombre, los matices de sus historias de vida más grandes que los vitrales, Rev. Delman Coates, pastor mayor En el monte Ennon Baptist Church en Clinton, Maryland, dijo que el reconocimiento no es suficiente para ponerlo a gusto sobre las ventanas, incluso si su contexto se explica. "Para mí como afroamericano, éstos son símbolos de un pasado muy doloroso y horrible", dijo Coates, quien participó en el panel de discusión de la catedral "Lo que la iglesia blanca debe hacer" en julio pasado. Tanto es así, dice, que dejar las ventanas de Lee-Jackson como "sería difícil" para que él se sienta totalmente bienvenido en la catedral. El miembro del grupo de trabajo de la catedral de Riley Temple quiere que la catedral refuerce sus esfuerzos alrededor de la catedral. Ventanas ahora. Él piensa que los acontecimientos hasta la fecha han sido intelectuales a una falta; Que no pueden abordar la matriz de emociones en juego. Quiere que la catedral solucione este desequilibrio. "Nadie está pensando en nuestro nivel de incomodidad y en la continua herida y asalto de las ventanas", dijo. "No quieren que la gente blanca se sienta incómoda. La verdad va a hacernos retorcerse y no podemos llegar a la reconciliación sin retorcerse ". Pero Brown Douglas citó otro paso esencial en este proceso:" Antes de que podamos hablar de reconciliación, tenemos que hablar de justicia ". , Dijo que la catedral está creando programas y formando alianzas, incluyendo una con la congregación de Coates. Durante la Cuaresma, Brown Douglas dirigirá un programa de estudio sobre justicia social y racial. Y el 29 de marzo participará en el panel de la catedral "Santos y pecadores: Robert E. Lee y Stonewall Jackson". Movilizar un movimiento de justicia social y reconciliación dentro de la iglesia cristiana más amplia tiene sentido para Coates. "El racismo y el racismo estructural en América estaban justificados teológicamente", dijo. Willie James Jennings, profesor asociado de teología sistemática y estudios de Africana en la Escuela de Divinidad de Yale, autor de "La Imaginación Cristiana: Teología y Teología". Los orígenes de la raza ", estuvo de acuerdo. "El racismo tiene una profunda arquitectura cristiana, y no hay manera de contar con ese pasado sin venir a través del cristianismo", dijo. El camino teológico y ético de contar con las iglesias episcopales y otros con muy pocos afroamericanos debe incluir un honesto mira dentro. "Se reduce a una denominación que tiene un sentido de su propia blancura", dice. "No entienden cómo su cristianismo y su blancura se alimentan entre sí. [Como cristianos] siempre es importante para nosotros mostrar a la gente lo que significa estar viviendo en la verdad ". Las emociones fuertes desatadas cuando la gente habla de la atención de la orden de raza - son importantes. Jennings señaló "una profunda frustración sobre cómo la gente se niega a honrar el horror de todo esto". Si hay buenas noticias en este camino desafiante, es que "la iglesia tiene un papel vital en ayudar a las personas a aceptar lo que sienten, no Justo lo que piensan ", dijo. Ahora, los sentimientos sobre las ventanas parecen inexistentes Tricablemente vinculada a una preocupación generalizada no sobre el pasado de este país, sino sobre su actual clima interpersonal y político. "Somos una nación tan dividida como la que hemos estado. Estamos tan divididos racialmente como siempre lo hemos sido ", dijo Brown Douglas. A pesar de los resultados, Coates y Jennings confían en los líderes de la catedral y los miembros de la comunidad por llamar la pregunta sobre su papel en la conmemoración y glorificación de un pasado doloroso con omnipresentes Huellas dactilares "Quiero reconocer el coraje que se necesita para ver lo que otros se niegan a ver", dijo Jennings. "Estoy agradecido de que estén haciendo eso. Es realmente importante ". En su informe, el equipo de trabajo recomendó que se introdujera en el tema como una comunidad con foros, una" auditoría "de las historias que los edificios cercanos de la catedral dicen y con arte de todo tipo. Brown Douglas espera que el proceso responda a las preguntas: "¿Qué estamos sugiriendo acerca de quiénes somos? Pero más que eso, ¿qué estamos diciendo acerca de quién es Dios? "Ella también espera que descubra" las voces que han pasado inauditas, la historia subyugada ". Cómo incorporar esas voces en la Catedral Nacional y cómo Lee-Jackson Las ventanas encajarán en una narrativa ahora en evolución sigue siendo visible.